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“Estratègia de la Precarietat”, una exposició de Francesc Abad al Centre d’Arts Contemporànies de Vic (ACVIC), 4 d’abril–15 de juny 2013 [.pdf] Claudia Kalász Quan algú observa atentament una cosa s’estableix un diàleg entre el que mira i l’objecte. Això succeeix tant a l’obra filosòfica d’Ernst Bloch com a l’obra artística de Francesc Abad. Alguns objectes molt familiars en aquest sentit varen acompanyar a Ernst Bloch al llarg de la seva vida, entre ells una gerra medieval una mica tosca, adornada amb la cara d’un home barbut[1]. i era precisament l’aspecte rústic sense pretensions, propi d’un objecte d’ús, el que va inspirar les primeres preguntes -tan senzilles com fonamentals– sobre allò amagat, allò passat, allò oblidat– que es troben al principi de la filosofia d’Ernst Bloch, de manera que la gerra ocupa un lloc privilegiat a les primeres pàgines de la primerenca obra magna del filòsof, Esperit de la utopia. Les instal·lacions i “peces” de Francesc Abad es caracteritzen per la mateixa sobrietat reivindicada per Ernst Bloch que escriu: “(...) aquesta gerra antiga no té res d’artístic, però una obra d’art com a mínim hauria de tenir aquest aspecte per merèixer el nom i això ja seria molt.”[2] Per això resulta natural que un dels primers apunts de Francesc Abad sobre el projecte Bloch es refereixi a l’esmentada gerra: “La gerra de l’home barbut (Bartmannkrug) com a fragment constructiu. Potser cal trencar la gerra perquè l’interior (allò no conegut), que deu ser una concentració (Ansammlung) de l’alè utòpic, ens contamini a tots amb el seu impuls, com a pensament i acció quotidiana.” Molt abans de concebre el projecte al voltant del concepte d’utopia d’Ernst Bloch, Francesc Abad es va interessar per qüestions filosòfiques. Aquestes impregnen la seva obra des del 1971, quan es va convertir en artista conceptual, abandonant la producció d’objectes d’art per donar preferència a accions i muntatges de coses i imatges del seu entorn. Va cobrar més importància l’efecte produït en l’espectador que no pas l’autoria de l’obra. Trencant la superfície habitual de la realitat i de les pautes rutinàries de la percepció, l’acció artística te com a meta un acte de coneixement. Per F. Abad, art i coneixement formen una unitat, però no com a producte acabat sino com a procés obert d’una indagació sense fi. Sovint es dirigeix cap a quelcom que no es pot agafar físicament, per exemple el gest invisible i fugaç que precedeix el resultat, com ara l’interval abans de que el negatiu de la imatge del segell es converteixi en una imatge real, impresa i llegible. “Pensar el gest, l’impuls, el moviment, que fa sorgir una realitat.” Aquest compromís amb l’assaig, amb l’esdevenir d’un potencial i amb allò que encara no és, estableix una afinitat amb el pensament d’Ernst Bloch abans de llegir la seva obra. Una altra afinitat es basa en l’ímpetu crític envers la societat. A l’any 1983 Francesc Abad va dedicar a Ernst Bloch la instal·lació “Kultur Zivilisation” que representa la relació entre progrés i catàstrofe reunint imatges de la destrucció, entre d’altres fotografies d’una fàbrica tèxtil esfondrada. L’obra feia perceptible l’absència de vida humana. Mostrava un món abandonat a l’oblit i una civilització que destrueix, sota l’imperi del progrés capitalista, la memòria del passat i de la cultura vinculada a aquell passat. Les instal·lacions de Francesc Abad, en canvi, creen espais d’història en contra de l’oblit i en contra de la tendència actual de substituir els espais amarats d’experiència amb llocs anònims. Mitjançant peces trobades, manuscrits i documents fotogràfics aquestes obres constitueixen testimonis colpidores de la barbàrie inherent a la civilització: desplaçaments, exilis, guerres i camps d’extermini. Igual que un documentalista, l’artista es queda en un segon pla darrera del material, però a diferència d’aquell selecciona, contrasta i munta els elements d’una determinada manera, seguint el principi de que s’ha de construir la història de tal manera que l’espectador del present es pugui reconèixer en ella. No pretén narrar la història “tal com va ser”. Com queda palès en moltes ocasions, el concepte d’història de Francesc Abad prové de la lectura de Walter Benjamin i Ernst Bloch. Ambdós li ofereixen, dins del marc d’un pensament marxista no ortodox, una crítica de la confiança cega en el progrés històric unilineal així com una teoria de la consciència capaç de transgredir allò fàctic i d’intuir la possibilitat d’un altre món. En el context actual de l’enfonsament de les grans utopies socials, i prenent en compte la dinàmica uniformitzadora de la globalització capitalista així com els escenaris horrífics d’una devastació imminent del planeta, per Francesc Abad, al llarg dels últims anys, es va aguditzar la pregunta si encara som capaços de desitjar i d’imaginar quelcom substancialment diferent del que ens envolta. Així va néixer el projecte “Ernst Bloch: Espai per a la utopia”, prenent com a punt de partida la filosofia d’aquest pensador jueu-alemany (Ludwigshafen 1885 – Tübingen 1977) de llarga trajectòria, que malgrat la seva avançada edat va tenir una gran influència al moviment del 68. La seva obra capdavantera, El principi esperança, desplega de manera enciclopèdica les tendències utòpiques a la història, la literatura, la música, l’art i la vida quotidiana. Però alhora innova el concepte d’utopia com a quelcom fundat objectivament a la realitat i subjectivament a la consciència. Al projecte de Francesc Abad aquesta teoria és sotmesa a un escrutini crític per tal d’esbrinar si encara té validesa en la situació que estem vivint. Entre els anys 2010 i 2012 es varen dur a terme a Alemanya i a Catalunya converses amb tretze persones del món de la filosofia i de la cultura que analitzen la filosofia d’Ernst Bloch des de perspectives molt variades[3]. Tot i que toquen temes diversos, totes les entrevistes varen ser encapçalades per una mateixa pregunta: “És possible avui parlar de nou del concepte d’Utopia davant de la devastadora globalització que nega tot allò que ens fa humans, fins i tot ens pren els somnis?” Realitzat sota condicions econòmiques prou precàries, el projecte no pretén ser complert pel que fa la selecció dels entrevistats. Converses amb alguns dels importants experts i expertes en el pensament d’Ernst Bloch no es varen poder realitzar senzillament per la falta de recursos. D’altra banda, precisament la imperfecció del projecte -en el fons inevitable- convida amb el seu caire obert als debats. És la primera vegada que es presenta una selecció de cinc vídeos al públic. En un d’ells, Francesca Vidal, presidenta de la Societat Ernst Bloch i editora de la revista anual "Bloch-Jahrbuch“, parla de l’anticipació estètica com a motiu destacat a l’obra del pensador i de les conseqüències dels canvis del món del treball degut a la virtualització de la comunicació. Beat Dietschy, anteriorment assistent del filòsof a Tübingen, vincula la interpretació del seu pensament amb l'actuació política contra la fam, la injustícia i la repressió. Estableix una relació entre el concepte blochià de les asincronies (no-contemporaneïtats) històriques i els moviments indígenes. Les entrevistes amb ell i amb dos del seus col·laboradors, Miges Baumann i Martina Schmidt (que no es poden veure en aquesta exposició), va tenir lloc a Berna, a la seu de la fundació "Brot für alle“ [Pa per a tots], que recolza projectes de desenvolupament, presidida per Beat Dietschy des de l'any 2007. A Barcelona es varen portar a terme les entrevistes amb Francisco Jarauta i Martí Peran. El filòsof Francisco Jarauta, catedràtic a Murcia, assenyala amb un cert escepticisme el hiat entre somni i realitat i el final del gran somni d’una vida millor com a projecte històric. Sosté que les grans utopies pertanyen al passat, que potser hem conservat un impuls utòpic però que no sabem quina forma hem de donar a les nostres preguntes. Martí Peran, catedràtic d’ història de l’art a Barcelona, analitza el contingut utòpic de l’art contemporani. Està convençut que no son pas les obres compromeses amb una gran utopia social les que tenen la força de la transgressió, sinó aquelles que creen un espai utòpic com a model de subjectivitat al present real de l’obra. La potència estètica és per a ell una “pedrera de la creació de subjectivitat”. Helga Reidemeister, directora i guionista de pel·lícules documentals políticament compromeses, entre d’altres de retrats d’ Ernst i Karola Bloch així com del teòric i portaveu del moviment del 68 Rudi Dutschke, va oferir a Berlin el seu arxiu de fotografies. Havent tingut una relació amistosa amb Ernst i Karola Bloch i amb Rudi Dutschke que per la seva banda va ser un amic íntim del pensador, ella retrata el costat més personal del filòsof. Les fotografies que ensenya a Francesc Abad desperten records d’una època de protestes socials i de proximitat humana. És per això que Adolf Alcañíz va muntar el reportatge d’aquesta trobada a partir de les fotografies com a “espai de la memòria”. Com ja es pot veure en aquesta petita mostra, les entrevistes recopilades abracen moltes facetes de la dimensió utòpica del pensament. Un esbós del conjunt, incloent-hi aquelles que no es poden veure a l’exposició, ho evidenciarà encara més. La psicoanalista i filòsofa Hanna Gekle compara el concepte del desig i la seva relació amb el somni diürn i el somni nocturn defensant la teoria del somni de Sigmund Freud contra la crítica que en fa Ernst Bloch. Burghart Schmidt, que durant molts anys va col·laborar estretament amb el filòsof en l’edició de la seva obra complerta, oposa al concepte universal de la utopia d’Ernst Bloch, des d’una lectura crítica de la filosofia postmoderna (estructuralisme i deconstructivisme), la necessitat de minimitzar i de dispersar la funció utòpica. Hans Ernst Schiller, entre d’altres autor d’una anàlisi extensa de la relació entre materialisme històric i pensament especulatiu en Bloch, subratlla la validesa de moltes reflexions sobre experiències comunes com ara la noció del temps, el món del treball, l’oci i la història cultural com a fons de l’imaginari de quelcom de nou. Un vídeo filmat pels estudiants del seu curs monogràfic sobre Ernst Bloch al Departament de Ciències Socials i Culturals de la Fachhochschule Düsseldorf (2010) documenta la frescor dels debats estudiantils al voltant d’aquests temes. Silvia Mazzini, una jove filòsofa italiana resident a Berlín, explica la recepció de Bloch a Itàlia i com l’atenció a les coses perdudes té a veure amb el “pensament feble” de Gianni Vattimo. També dona un exemple de com el concepte blochià de la “possibilitat real” va inspirar un projecte de cultura popular a la ciutat de Ghedi, “un laboratori de les possibilitats”, que es va plasmar al Manifesto per un teatro futuribile. L’economista i filòsof Ivan Boldyrev va enviar des de Rússia una exposició sobre la difícil recepció de Bloch al seu país. Felix Kubin, artista multimèdia, sosté que es podrà rescatar de la història “una gran riquesa d’idees de formes de vida alternatives no realitzades” i que s’haurà de trencar amb el dictat del temps unilineal. Finalment, el catedràtic de filosofia a la Universitat de Girona Jörg Rudolf Zimmer estableix un vincle entre el pensament d’Ernst Bloch i el moviment recent dels Indignats (15M i Occupy) quan destaca que Bloch es va comprometre sempre amb els moviments socials del seu temps. En molts aspectes el projecte Ernst Bloch de Francesc Abad va contra corrent: contra l’ acceptació passiva de les coses com són, contra l’ ús frívol del concepte del futur en el discurs polític i econòmic, contra l’ aïllament i la dilució de la teoria crítica de la societat, contra la divisió institucional entre filosofia i art i contra el dictat de les modes del pensament. Abad torna a reflexionar sobre un filòsof que sembla superat pel pensament postmodern i que a l’Estat espanyol ha tingut una recepció escassa, fragmentada, sovint des de la perspectiva teològica i gairebé sempre dins la torre de marfil acadèmica, tot i que la seva obra principal El principi esperança va ser publicada en la versió castellana de Felipe González Vicén a l’any 1977 (Aguilar, Buenos Aires), just acabada la dictadura de Franco i any de la mort d’Ernst Bloch. Ni tan sols la seva reedició trenta anys després a l’editorial Trotta, cuidada per Francisco Serra Giménez, ha desencadenat cap debat de rellevància filosòfica o social. Gràcies a la iniciativa de Francesc Abad, reflexions a l’entorn de la filosofia d’Ernst Bloch i de l’actualitat del seu concepte d’utopia poden ser escoltades fora de l’àmbit universitari, dins d’un espai estètic, més accessible al públic. Aquest fet, sens dubte, obligarà a abandonar les vies usuals de recepció obrint altres camins de percepció. Per començar, cal prevenir un possible malentès del concepte d’esperança: No s’ha de confondre amb l’esperança consoladora, invocada com a vehicle de la fe de que ens tuteli un destí superior, a la que solen apel·lar alguns eclesiàstics cristians per apaivagar les preocupacions. L’intent d’Ernst Bloch de fundar el pensament transgressor en el desig parteix de la percepció de la carència. És per això que l’esperança, lluny de qualsevol optimisme pragmàtic, es defineix com a “afecte de resistència” contra la nostra precària realitat. Claudia Kalász [1] |
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“Strategie der Prekarietät”, eine Ausstellung von Francesc Abad im Centre d’Arts Contemporànies de Vic (ACVIC), 4 April-15 Juni 2013 [.pdf] Claudia Kalász Dinge treten in einen Dialog mit ihrem Betrachter, wenn er sich in sie vertieft. Dies geschieht im philosophischen Werk Ernst Blochs wie auch im künstlerischen Werk Francesc Abads. Einige Gegenstände, darunter der Bartmannkrug, haben Ernst Bloch ein Leben lang begleitet[1],und es war gerade die einem alltäglichen Gebrauchsgegenstand zukommende unprätentiöse Robustheit des Gefäßes, die das Denken in Gang brachte, neugierige Kinderfragen wachrief, Fragen nach dem Verborgenen, Vergangenen, Vergessenen - Fragen, auf die Blochs Philosophie sich besann, so dass er die Betrachtung des Krugs an den Anfang seines frühen Hauptwerks „Geist der Utopie“ stellte. Francesc Abads Installationen und „Stücke“ sind von der zurückgenommenen Kunstlosigkeit des Krugs, deren Authentizität Bloch rehabilitiert, wenn er schreibt: „der alte Krug hat nichts Künstlerisches an sich, aber mindestens so müsste ein Kunstwerk aussehen, um eines zu sein, und das wäre allerdings schon viel.“[2] So scheint es nur natürlich, dass sich auch am Beginn des Bloch-Projekts von Francesc Abad eine Notiz über den Krug findet: „Der Bartmannkrug als konstruktives Fragment. Vielleicht muss man den Krug zerbrechen, damit sein Inneres (das Unbekannte) – vermutlich eine Konzentration (Sammlung) des utopischen Atems – uns mit seinem Impuls überkommt, dem eines im Alltag angesiedelten Denkens und Handelns.“ Nicht erst mit dem Bloch-Projekt wendet Abad sich philosophischen Fragen zu. Sie durchziehen sein Werk, seit der Künstler 1971 die Malerei aufgab und sich der damals in Spanien noch nicht verbreiteten Konzeptkunst zuwandte. Die Herstellung von Kunstobjekten trat dabei zugunsten von Aktionen oder Montagen vorgefundener Dinge und Bilder in den Hintergrund und die im Zuschauer provozierte Wirkung wurde wichtiger als die Autorenschaft. Indem die künstlerische Aktion die glatte Oberfläche der Realität und eingefahrene Wahrnehmungsmuster bricht, zielt sie direkt auf Erkenntnis. Kunst und Erkenntnis bilden für Abad eine untrennbare Einheit, aber eben nicht als fertiges Produkt, sondern als offener Prozess einer unabschließbaren Untersuchung. Es geht dabei um das oft physisch nicht Greifbare, die unsichtbare, verschwindende Bewegung vor dem fertigen Resultat, wie etwa den Zeitraum, der beim Stempeldruck zwischen dem Negativ und seinem lesbaren Abdruck liegt. Der Entwurf, das Werden, das Unfertige sind diesem sich als permanenter Versuch verstehenden Schaffen eingeschrieben und stellen noch vor jeder Lektüre eine Affinität zum Blochschen Denken her. Ein anderer Berührungspunkt ist der gesellschaftskritische Impetus. Abads ausdrücklich Ernst Bloch gewidmete Installation „Kultur Zivilisation“ aus dem Jahr 1983 thematisierte den Zusammenhang von Fortschritt und Katastrophe, indem sie Bilder der Zerstörung, unter anderem die einer verfallenen Textilfabrik, montierte. Sie machten vor allem die Abwesenheit menschlichen Lebens spürbar. Es war die Darstellung einer verlassenen, dem Vergessen preisgegebenen Welt, einer Zivilisation, die im Zeichen des kapitalistischen Fortschritts die Erinnerung an das Vergangene und damit auch Kultur vernichtet. Abads Installationen aber stellen sich dem Vergessen entgegen. Sie schaffen Geschichtsräume in einer anonymisierenden, geschichtsverachtenden Gesellschaft, suchen in Fundstücken, Schrift- und Bilddokumenten unspektakuläre, aber eindringliche Zeugnisse der Barbarei von Vertreibung, Exil, Kriegen und Todeslagern. Zunehmend ergänzen dabei filmische Elemente die übliche Präsentation im Raum und auf taktilen Materialien. Im Montieren der Dokumente und im Kontrastieren von Texten aus unterschiedlichen Zusammenhängen unterscheidet sich der Künstler vom bloßen Dokumentaristen, aber er tritt wie dieser hinter das Aufgefundene zurück. Die Geschichte so zu konstruieren, dass die Gegenwart sich in ihr erkennt, statt nachzuerzählen, wie es gewesen ist, dieses Prinzip machen Francesc Abads Montagen sich zu eigen. Seit den achtziger Jahren prägt die Lektüre kritischer Kulturtheorie sein Schaffen. Bei Walter Benjamin und Ernst Bloch findet er eine marxistisch fundierte, aber die orthodoxe marxistische Geschichtsauffassung überwindende Kritik des unbedingten Vertrauens in den historischen Fortschritt und theoretische Ansätze zur Bestimmung eines das Faktische überschreitenden und die Möglichkeit von Veränderung ahnenden Bewusstseins . Angesichts des Zusammenbruchs der großen sozialen Utopien, der gleichschaltenden Dynamik der kapitalistischen Globalisierung und der Horrorszenarien imminenter Verwüstung der Erde hat sich für Francesc Abad in den letzten Jahren die Dringlichkeit der Frage verschärft, wie etwas qualitativ Anderes überhaupt noch zu wünschen und zu denken ist. Das war der Anstoß für das Projekt „Ernst Bloch: Raum für Utopie“. Blochs Philosophie, diese wahrhaft enzyklopädische Darstellung utopischer Strömungen und zugleich Neuformulierung eines sowohl objektiv wie subjektiv fundamentierten Utopiebegriffs, wird in dem jüngsten Projekt mit Hilfe verschiedenster Interpreten nach ihrer Gültigkeit für die heutige Situation abgetastet. In den Jahren 2010 bis 2012 wurden in Deutschland und Katalonien dreizehn Gespräche mit Persönlichkeiten aus dem Bereich der Philosophie und der Kunst gefilmt, die sich aus unterschiedlichen Blickwinkeln mit der Philosophie Ernst Blochs beschäftigt haben.[3] Allen wurde die grundlegende Frage vorgelegt: „Ist es heute noch möglich, angesichts der wild um sich greifenden, alles Menschliche vernichtenden Globalisierung, die uns sogar unsere Träume nimmt, an einem Begriff von Utopie festzuhalten?“ Unter prekären ökonomischen Bedingungen realisiert, erhebt das Projekt hinsichtlich der Auswahl der Gesprächspartner keinen Anspruch auf Vollständigkeit. Einige Interviews mit wichtigen dem Blochschen Denken verpflichteten Forscherinnen und Forschern konnten schlicht aus Geldmangel nicht gedreht werden. Doch vielleicht bietet gerade die im Grunde unvermeidliche Unvollständigkeit des Projekts den Zündstoff für Debatten, zu der es in seiner Offenheit auffordert. Zum ersten Mal wird nun aus dieser unvollständigen Sammlung eine kleine Auswahl von fünf Videos öffentlich gezeigt. In einem von ihnen setzt sich Francesca Vidal, Präsidentin der Ernst-Bloch-Gesellschaft und Herausgeberin des Bloch-Jahrbuchs, mit der Ästhetik Ernst Blochs und den Veränderungen der Arbeitswelt durch die Virtualisierung von Kommunikation auseinander. Bei Beat Dietschy, früherer Assistent Ernst Blochs, verschränkt sich die Interpretation Blochscher Konzepte mit der politischen Praxis gegen Hunger, Ungerechtigkeit und Unterdrückung. Im Begriff der historischen „Ungleichzeitigkeit“ findet er Anknüpfungspunkte zur Erklärung indigener Bewegungen. Das Gespräch mit ihm sowie mit zwei von seinen Mitarbeitern, Miges Baumann und Martina Schmidt (nicht in dieser Ausstellung gezeigt), fand im Mai 2011 in Bern, im Hauptsitz der in der Entwicklungspolitik tätigen Stiftung „Brot für alle“ statt, deren Zentralsekretär Beat Dietschy seit 2007 war. In Barcelona wurden die Gespräche mit Francisco Jarauta und Martí Peran gedreht. Der in Murcia lehrende Philosoph Francisco Jarauta weist skeptisch auf den schwer zu überwindenden Hiatus zwischen Traum und Wirklichkeit und das historische Ende des Traums von einem besseren Leben hin. Die Zeit der großen Utopien sei vorbei, übrig sei vielleicht ein utopischer Impuls, aber wir wüssten heute nicht, welche Form wir unseren Fragen geben müssen. Über den utopischen Gehalt zeitgenössischer Kunst äußert sich der in Barcelona lehrende Kunsthistoriker Martí Peran. Auch er ist überzeugt, dass nicht die einer großen Sozialutopie verschriebenen Kunstwerke eine überschreitende Kraft haben, sondern diejenigen, die den utopischen Raum in der realen Gegenwart eines Modells von individueller Subjektivität kreieren. Im ästhetischen Vermögen sieht er einen „Steinbruch zur Herstellung von Subjektivität“. Die politisch engagierte Dokumentarfilmerin Helga Reidemeister hat in Berlin Francesc Abad ihr Archiv mit Fotos von Ernst und Karola Bloch sowie dem mit Bloch eng befreundeten Sprecher und Theoretiker der Studentenbewegung Rudi Dutschke gezeigt. Die Filmregisseurin und Autorin war ihrerseits allen Dreien freundschaftlich verbunden und widmete ihnen sehr persönliche Filmporträts. Die Aufnahmen, die sie nach langer Zeit wieder hervorholt, wecken Erinnerungen an eine Epoche aktiven Protestes und menschlicher Nähe. Adolf Alcañiz hat daher diese Begegnung ausgehend von den Fotografien als „Raum der Erinnerung“ montiert. Wie facettenreich auch die nicht im Rahmen dieser Ausstellung gezeigten Gespräche die Philosophie Ernst Blochs beleuchten, mag ein kurzer Überblick illustrieren. Die Psychoanalytikerin und Philosophin Hanna Gekle erläutert die Bedeutung des bei Bloch zentralen Begriffs des Wünschens und seine Beziehung zum Tag- und Nachttraum in einer Gegenüberstellung von Bloch und Freud, wobei sie Freuds Traumtheorie gegen die, wie sie meint, zu kurz greifende Kritik Ernst Blochs verteidigt. Burghart Schmidt, ehemals enger Mitarbeiter Blochs bei der Herausgabe seiner Schriften, setzt als kritischer Interpret der Philosophie der Postmoderne, des Strukturalismus und des Dekonstruktivismus dem universalen Utopiebegriff Blochs die Notwendigkeit der Minimalisierung und Streuung der utopischen Funktion entgegen. Hans-Ernst Schiller, unter anderem Autor einer umfassenden Darstellung des Verhältnisses von historischem Materialismus und spekulativem Denken bei Bloch, betont die Gültigkeit vieler erfahrungsgestützter Überlegungen wie etwa zur Zeiterfahrung, zur Muße zur Arbeitswelt oder zum ästhetischen Vorschein in Kunst und Musik. Ein von Studenten seines Bloch-Seminars am Fachbereich Sozial- und Kulturwissenschaften der Fachhochschule Düsseldorf (2010) gefilmter Beitrag hält die Lebendigkeit der studentischen Debatten fest. Silvia Mazzini, eine junge, in Berlin lebende italienische Philosophin, berichtet über die Bloch-Rezeption in Italien, zieht Verbindungen zwischen Gianni Vattimos „schwachem Denken“ und Ernst Bloch Hinwendung zu den kleinen unbeachteten Dingen des Alltags und spricht über eine ganz besondere Umsetzung des Blochschen Gedankens der „realen Möglichkeit“ in einem kulturpolitischen Projekt für die Stadt Ghedi, gedacht als „Werkstatt der Möglichkeiten“, wie aus dem Manifesto per un teatro futuribile hervorgeht. Der russische, jetzt in Berlin tätige Wirtschaftswissenschaftler und Philosoph Ivan Boldyrev hat aus Moskau einen gefilmten Beitrag über die verständlicherweise schwierige Bloch-Rezeption in Russland gesandt. Der Multimedia- und Polit-Künstler Felix Kubin äußert sich überzeugt, dass ein „Reichtum unausgeschöpfter Lebensvorstellungen“ zu heben und das Diktat der in einer Richtung laufenden Zeit zu brechen sei. Und schließlich bringt der an der Universität Girona lehrende Philosoph Jörg Rudolf Zimmer Blochs Philosophie in Verbindung mit der jüngsten Bewegung der Empörten (Occupy, in Spanien 15-M), wenn er betont, dass Blochs Denken immer den gesellschaftlichen Bewegungen seiner Zeit verpflichtet war. Das Bloch-Projekt schwimmt in mehrfacher Hinsicht gegen den Strom: gegen die um sich greifende passive Ergebenheit in den Lauf der Dinge, gegen die Bagatellisierung des Zukunftsbegriffs im offiziellen politischen und ökonomischen Diskurs, gegen die akademische Isolierung und Entschärfung gesellschaftskritischer Theorie, gegen die institutionelle Trennung von Kunst und Philosophie und gegen das Diktat von Denkmoden. Abad besinnt sich auf einen Philosophen, der aus der Sicht der Theorien der Postmoderne überholt scheint und in Spanien ohnehin nur wenig, zum Teil unter theologischen Vorzeichen und meist in akademischer Abgeschiedenheit rezipiert worden ist. Obwohl sein Hauptwerk „Das Prinzip Hoffnung“ schon kurz nach dem Ende der Franco-Diktatur 1977, im Todesjahr Blochs, in der spanischen Übersetzung von Felipe González Vicén (bei Aguilar in Buenos Aires) herauskam und dreißig Jahre später im Verlag Trotta von Francisco Serra Giménez neu ediert wurde, hat es keine philosophisch oder gesellschaftlich relevante Debatte ausgelöst. Francesc Abads interdisziplinäres Projekt, Denker und Denkerinnen verschiedenster Herkunft über Ernst Bloch und die Aktualität seines Utopiebegriffs in einem außeruniversitären ästhetischen Raum zu Wort kommen zu lassen, nötigt zum Verlassen gewohnter Rezeptionsbahnen und öffnet neue Perspektiven. Was die Aktualität der Blochschen Philosophie betrifft, ist vor allem eins zu bedenken: Ernst Blochs Versuch, überschreitende Erkenntnis vom Wünschen her zu konstituieren, geht aus von der Empfindung des Mangels. So ist Hoffnung bei ihm nicht zu verwechseln mit der tröstenden Hoffnung auf eine höhere Fügung, auf die Vertreter der christlichen Kirchen gern beschwichtigend verweisen, sondern, fern von Zweckoptimismus, ein notwendiger Affekt im Widerstand gegen die prekäre Wirklichkeit. Claudia Kalász [1] [2] [3]
Zweckoptimismus, ein notwendiger Affekt im Widerstand gegen die prekäre Wirklichkeit. |
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El projecte “Ernst Bloch: Espai per a la Utopia” de Francesc Abad en el Museu de Granollers. Introducció al debat “Parèntesi”[pdf] Claudia Kalász A la societat actual, dominada per un neo-liberalisme global, aliè de qualsevol idea humanista, resulta cada vegada més difícil imaginar altres conceptes de convivència i pensar en la possibilitat d’un canvi substancial. El 99% aguanta la precarització de les condicions de treball i de la vida, tolera que, per només parlar d’ Espanya, una de cada cinc persones viu en el llindar de la pobresa i que 1% acapara tota la riquesa. Els polítics s’han convertit en agents de l’ economia financera i del pensament únic que ens vol fer creure que no hi ha alternatives. En aquesta situació, Francesc Abad ha volgut indagar si el pensament transgressor – utòpic – té encara un espai a la nostra societat i si és possible imaginar-se un món millor. El seu projecte “Ernst Bloch: Espai per a la utopia” té com a referència un filòsof jueu-alemany del segle XX que es pot considerar un instruït enciclopedista del pensament utòpic i alhora un innovador del mateix pensament. Al final de la seva llarga trajectòria (Ludwigshafen 1885 – Tübingen 1977) va arribar a tenir una gran influència en el moviment del 68. La seva obra cabdal El principi esperança desplega les tendències utòpiques en tots els àmbits humans: a la història, la literatura, la música, l’art i a la vida quotidiana. Però alhora innova el concepte d’utopia com a quelcom fundat objectivament a la realitat i subjectivament a la consciència. Cal remarcar que aquest projecte de Francesc Abad va contra corrent de la minsa recepció de l’obra d’Ernst Bloch a España. La recepció és fragmentada, sovint fet des de la perspectiva teològica i gairebé sempre dins la torre de marfil acadèmica, tot i que El principi esperança va ser publicada en la versió castellana de Felipe González Vicén a l’any 1977 (Aguilar, Buenos Aires), just acabada la dictadura de Franco, a l’ any de la mort d’Ernst Bloch. Ni tan sols la reedició de l’obra trenta anys després a l’editorial Trotta, cuidada per Francisco Serra Giménez, ha servit per incentivar un debat important en aquest país. Gràcies a la iniciativa de Francesc Abad, reflexions a l’entorn de la filosofia d’Ernst Bloch i de l’actualitat del seu concepte d’utopia poden ser escoltades ara fora de l’àmbit universitari, dins d’un espai estètic, més accessible al públic. Pel que fa un escepticisme fundat envers conceptes tòpics, Bloch mateix avisa: “Quan més grans les paraules més fàcilment serveixen com a amagatall de significats aliens” (P.H., 614). El seu concepte d’esperança mateix està exposat a aquest perill. Malauradament la paraula es presta a moltes trivialitzacions. Per prevenir malentesos, intentaré resumir uns idees bàsics de la filosofia d’Ernst Bloch, abans de presentar uns quants comentaris destacats de les entrevistes portades a la sala. Dins el marc d’una interpretació marxista de la història, però crític envers un marxisme que es limita a analitzar les condicions econòmiques i objectives d’un canvi social com ara el desenvolupament de les forces productives, Bloch destaca la importància del factor subjectiu, és a dir la voluntat de la transgressió, que s’hauria d’ajuntar a les possibilitats objectives per tal d’aconseguir un canvi social. És per això que a la seva obra El principi esperança es centra en la teoria de la consciència anticipatòria i es pregunta com podem imaginar i pensar quelcom que encara no és. En conformitat amb un concepte de la realitat obert i evolutiu Bloch descriu els éssers humans com inacabats i empentats per un impuls de insatisfacció, primer de tot a un nivell existencial: “No tenim el que desitgem”. Ens mouen afectes com la por i l’esperança, ambdós afectes d’expectativa. I sobre tot, som éssers que somien. Els somnis son l’escenari del nostre inconscient. A diferencia de Sigmund Freud, Bloch sosté que el subconscient no alberga només records del passat sinó que tenim també un subconscient de les coses venidores i que podem somiar cap endavant. Podem somiar desperts. Els somnis diürns representen una font de fantasia utòpica en aquest sentit. Es manifesten en l’individu, però també a la història i cultura de la humanitat. Bloch aporta molts exemples de moviments socials, d’obres de ficció que descriuen un món utòpic, de programes polítics, d’obres artístics, literaris i musicals, de la ciència, de la medicina i d’innumerables anècdotes de la vida quotidiana. La tradició se li converteix en un immens magatzem de somnis d’una vida millor encara no satisfets. Però el desig ha de transformar-se en voluntat determinada d’intervenir activament per realitzar allò desitjat. Perquè la utopia no quedi abstracte cal que intervingui la consciència anticipatòria que se’ n adona de les possibilitats reals de portar endavant el que encara no és. Amb aquesta presa de consciència la utopia es defineix, esdevé utopia concreta i l’esperança corresponent és esperança alimentada del saber del potencial objectiu dins la realitat, vol dir, esperança concreta. Entès com a tal (esperança que hem d’aprendre i que ja no és l’afecte original) l’esperança és necessari per vèncer la por que fa que ens deixem humiliar. Segons Bloch, l’esperança conscient i concreta és imprescindible per mantenir la dignitat humana o, en altres paraules, “el caminar dret”. Bloch mateix diu que no hi ha res pitjor que l’”utopisteria” abstracta i l’esperança enganyosa, o sigui l’esperança interioritzada, l’esperança buida d’una vida millor en el més enllà o d’un destí superior que ens tuteli. Hem de cuidar-nos d’aquells que pengen el rètol “Futur” en la porta del bar nocturn que e realitat ens priva del futur. (P.H., 3) Últimament sentim polítics dient que lo pitjor de la crisis ha passat i que hi ha indicis d’un petit creixement de l’economia espanyola. Aquesta mena d’optimisme propagandístic òbviament no te res que a veure amb el concepte de l’esperança transgressora, fundada en la consciència anticipatòria, que dona títol a l’obra més coneguda d’ Ernst Bloch, Das Prinzip Hoffnung [El principi esperança]. Aquesta aspira a quelcom de nou, un canvi complert de les condicions donades. La utopia concreta es forma a base de la negació d’ allò existent des d’el saber de les possibilitats reals de la seva superació. Francesc Abad correspon amb el seu projecte a la necessitat urgent de reflexionar sobre la nostra capacitat d’enfrontar “la devastadora globalització que nega tot allò que ens fa humans, fins i tot ens pren els somnis”. Nosaltres estem veient cada dia la contradicció d’una acumulació de riquesa aclaparadora (beneficis dels bancs, diners malversats, sous mil·lenaris e indemnitzacions milionaris) i de l’augment de la pobresa de la població galopant (atur, desnonaments, retalls en prestacions socials). Non obstant això, les reaccions son puntuals, la resistència es manifesta minoritàriament i les classes reprimides semblen dominats per la por i la resignació. Les conseqüències son preocupants. D’allí la pregunta: Què ens pot oferir la filosofia d’Ernst Bloch, després de la caiguda de les grans utopies socials? Quina actualitat té en el segle XXI? És necessari un pensament utòpic, és possible? Hem de despertar la fantasia utòpica per recuperar la dignitat de la resistència? Aquestes preguntes es van fer a tretze pensadors, pensadores i persones del món de la cultura vinculats a la filosofia d’Ernst Bloch. Davant de la càmera varen sotmetre el pensament de Bloch a un escrutini crític i varen explicar quins aspectes els semblaven encara vigents. De tot el projecte, en aquesta sala es presenta una petita mostra de quatre entrevistes i un fotoreportatge d’Adolf Alcañiz amb fotos de Helga Reidemeister que va ser amiga de Ernst i Karola Bloch així com de Rudi Dutschke, el portaveu dels estudiants del 68, al que Bloch va dir: “Tu ets el meu principi esperança”. Avui volem debatre alguns aspectes del concepte d’utopia d’Ernst Bloch, ajudant-nos amb reflexions que exposen els entrevistats. En destacaré els temes principals (sense voler excloure altres inquietuds del públic assistent):
Els vídeos Presentaré un per un els blocs temàtics per poder debatre després de cada bloc les tesis que s’hi exposen.
Professora de filosofia i retòrica a Landau i Koblenz, Presidenta de la Societat Ernst Bloch i editora de la revista anual “Bloch-Jahrbuch”. Parla entre d’altres coses del concepte de pre-aparició estètica d’un món feliç, un concepte central en la teoria de Bloch, i del paper de l’art. Segons Bloch, els éssers humans sempre han somiat “cap endavant”, anticipant un món millor – més llibre, més ric, més harmònic. L’art és una manifestació d’aquest impuls, però no només importen les obres musicals, literaris i artístics consagrades. Bloch no comparteix gens la divisió d’art consagrat i art popular. Al contrari: el circ, els contes i les festes populars amb la seva alegria, el ball i el menjar son igualment fonts d’una experiència que transgredeix la realitat. Hi compta també l’experiència estètica d’un paisatge en el que pot aparèixer la utopia de la conciliació de naturalesa i humanitat. Per suposat, una prefiguració complerta d’un món feliç seria falsa, explica Francesca Vidal. Es tracta més aviat de l’aparició instantània d’una esperança, o en tot cas de crear la percepció d’un buit, d’adonar-se de que quelcom manca. Aquest “manca alguna cosa” vol dir que al nostre món hi ha buits que volem omplir, i això és la utopia al capdavall. Francesca Vidal té la sensació que molta gent no aspira a un món millor. Creu que ja està vivint en el millor món possible. Si no hi ha la voluntat del canvi no hi ha res a fer. - Ens podríem preguntar què ha passat amb la nostra capacitat de desitjar. És cert que ens falta la aspiració de canviar el món? Ens falten fonts dels que alimentar un somni social?
Professor titular d’ història de l’art a la Universitat de Barcelona i comissari d’exposicions. Analitza la relació de l’art contemporani amb el pensament utòpic. Ell també valora en Bloch l’interès pels petits submóns individuals on hi ha potencia creativa i per les activitats lúdics com ara el circ. En el joc desenvolupem la nostra potencialitat o sigui la nostra llibertat com a subjectes. En aquesta direcció apunta l’art, “la construcció d’una subjectivitat lliure en temps real”. La filosofia, en canvi, es mou en la dialèctica de passat i present per projectar una idea utòpica. L’art seria doncs un espai de resistència contra la “fàbrica de subjectivitat capitalista” que ven models de subjectivitat que podem comprar per comptes d’inventar-nos el nostre model. La utopia realitzada per l’art és: ser autor del seu propi model de subjectivitat. L’autèntic art té un compromís de no reconciliació amb cap condició donada de la realitat.
Catedràtic de filosofia a la Universitat de Murcia i comissari d’exposicions Destaca com Bloch evoca la història dels grans moviments revolucionaris i com fa veure que cada situació provoca una pregunta concreta y la decisió d’intervenir en el món. Ara per ara, les grans utopies s’han acabat. No aconseguim donar forma a les preguntes del nostre temps. També perquè els totalitarismes varen crear un cert escepticisme. És la època de les micro-utopies. Hem d’humanitzar el desert. El paper de l’art consisteix en dir poèticament el que no es pot dir conceptualment. L’art té un compromís de l’art amb la possibilitat. Però l’art no pot construir la realitat.
President de la fundació per projectes de desenvolupament „Brot für alle“ *Pa per a tots+. Anteriorment assistent d’ Ernst Bloch a Tübingen. Defineix els diferents aspectes del concepte clau de la filosofia d’història d’Ernst Bloch, que és el concepte de la no-contemporaneïtat. “Podem dir que la no-contemporaneïtat és el destí del pensament utòpic, atès que no es manifestaria cap superació ni cap esperança si ja fóssim allà on volem anar. Aquest ‘no anar alhora amb el present’, el no estar-hi satisfet, es planteja tant en la teoria com en la praxi utòpiques de Bloch. I el concepte apareix per diversos llocs, abans de fer-se més explícit.” Ni la historia en si, ni la fantasia utòpica, ni el camí cap a una societat millor es poden concebre com a progrés lineal. – Bloch critica la idea del progrés continu (que és la idea del creixement capitalista). Anticipar és també recordar. Hi ha una obligació envers totes les esperances que s’han manifestat al llarg de la història i que no s’han realitzat, sigui perquè el moviments revolucionaris han sigut esclafats, sigui perquè els somnis de les classes subordinades han sigut avortats i oblidats. Cal guardar fidelitat a tot allò que no s’ha aconseguit, als desitjos no satisfets. Això vol dir ser de part dels perdedors de la història. Hi ha futur en el passat –tal com diu Bloch. Bloch assenyala també la gran heterogeneïtat que hi ha en l’evolució dels processos històrics, tant en una societat com a nivell mundial. No és admissible veure la història com un tren del ferrocarril, la famosa locomotora de la història universal tirant endavant. Hi ha prou amb mirar la gran diferència de carències dins d’un país. Encara més ens adonem si comparem el primer món i el tercer món. La “gana” es manifesta a nivell elemental com a fam, i a nivell més desenvolupat com a reivindicació del menjar sa o com a gana de formació i gana de llibertat. Als anys cinquanta Bloch comença a fer servir el concepte del “multivers”: multivers de les cultures i dels processos històrics, dels processos del temps. La història no és cap progrés cronològic sinó un succés multilineal superposat, amb múltiples factors dinàmics. Això és una crítica important de visions mecàniques i unidimensionals de la història. Però hi ha un altre aspecte de la no-contemporaneïtat: Les coses anteriors repercuteixen, no estan passades del tot, i anacronismes fins i tot poden tornar al present d’una manera perillosa. En aquesta observació es basa l’anàlisi de les causes del nacionalsocialisme a Alemanya, explicat a l’important llibre “Herència d’aquesta època” [Zúric, 1935]. A Alemanya havia fallat la revolució burgesa. En aquest sentit, Alemanya no era contemporània en relació amb els països veïns. En canvi, a Alemanya hi havia el que Bloch anomena “la glacera del feudalisme expansionista” a l’est de l’Elba. “També a la consciencia hi existeixen a-contemporaneïtats: Somnis enquistats, potser recargolats, potser falses protestes contra el present. Però si no ens ho prenem seriosament, llavors poden ser utilitzats per la via contrarevolucionària i feixista. Amb això, Bloch intenta dir: No podeu ser solament en el present. Heu de fer-vos càrrec del passat que no ha esdevingut història, del que no ha reeixit però existeix, en les mentalitats, en els estats de la consciència, i ho heu d’unir amb la contemporaneïtat.” Apèndix – material pel debat: 1. Recuperació del futur en el passat Un exemple per la recuperació del futur en el passat constitueixen per a Beat Dietschy els moviments indígenes. “La rellevància de la idea que la història inconclusa conté un potencial, una força revulsiva, un significat per al present, la vaig acabar de comprendre de debò quan vaig passar uns cinc anys als Andes, principalment al Perú, i em vaig endinsar sobretot en els moviments indígenes, de camperols que, malgrat més de 500 anys d’opressió, no han deixat mai de forjar els seus somnis d’alliberament. En molts llocs es fa palpable que la memòria de l’opressió durant segles ha continuat activa, fent possible que la cultura de la resistència s’hagi mantingut. Molt viva entre els maputxes de Xile, per exemple, i al seu voltant guarden també la relació amb la mare terra, la ‘pachamama’. Podem dir que això ha impedit en gran mesura que el pensament modern tecnòcrata hi ocupés terreny.” 2. La dialèctica de la globalització. 3. Ja no necessitem utopies: Herbert Marcuse, en 1967 ja va advertir que per una banda el desenvolupament dels mitjans de producció permetria la construcció d’una societat justa i que per altra banda el mateix desenvolupament serviria per controlar la població que hagi perdut la voluntat de canviar la situació. En realitat, la alternativa econòmica, política i humana ja no és cap utopia en el sentit de que no tingués lloc a la realitat, sino és la “negació concreta de la realitat social” (Marcuse). Nosaltres només hauríem de fer aquesta feina de la negació concreta per tal de projectar una societat alternativa. 4. Concepte dinàmic de la realitat, sentit de potencialitat Bloch parla de les “existències utòpiques en el món” (Prinzip Hoffnung, p. 4). Aparentment una paradoxa (u-topia significa sense lloc) que només es soluciona adoptant el concepte dinàmic de la realitat. 5. Qui pateix gana i condicions precaris és fàcilment manipulable. Qui té prou i és satisfet ja no es mou. Quin dilema! 6. Esperança: “optimisme militant” 7. La utopia ecològica: Humanització de la naturalesa, naturalització de l’home. Una tècnica en “aliança” amb la naturalesa. Importància de la consciència utòpica en el moviments camperols i el socialisme ecològic. 8. Hans Jonas i el “Principi responsabilitat” Hans Jonas contraposa el principi responsabilitat al principi esperança. Segons Jonas només el coneixement del potencial destructiu de la nostra tecnologia i economia amb les conseqüències desastroses pels recursos naturals hauria de ser raó suficient per actuar en contra. No hem de saber prèviament quin resultat tindrà aquesta actuació. 9. Una referència actual Avui, el dia 27 de novembre arribem a saber que les famílies afectades pel desnonament que estan ocupant un bloc de pisos a Salt (Girona) demanen ser traslladades juntes a un edifici amb habitatges de suport social. Volen mantenir la infraestructura comunitari d’ajut mutu que els permet viure amb pocs recursos com ara rentadora i cotxe comú, repartició de feines com la cura del nens etc. – Un exemple com d’una experiència comuna de carències pot néixer un projecte social solidari (torna la idea de la comuna). 27 de novembre del 2013 |
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El projecte “Ernst Bloch: Espai per a la Utopia” de Francesc Abad en el Museu de Granollers. Introducció al debat “Parèntesi” [pdf] Francesc Abad A no és igual a A sinó que A es igual a encara no-A Igual que, dos x dos no és igual a quatre : 2x2=5 De manera que pre-figurar, l´impuls d´allò que encara no és, vol dir pensar d´allò nou “novum”. És un impuls d’Esperança en la vida quotidiana i un alè d´aire a la imaginació i a la intuïció per el treball artístic, és com una pulsió–intenció. Que fa que aquest principi d’Esperança d’Ernst Bloch sigui al mateix temps un principi de responsabilitat (Hans Jonas).
Igual que crec, cada vegada més, que l´objecte de l´art ja no és l´obra d´art sinó que és el procés el que dona consistència a l´art, vull dir que les “institucions culturals avui no s´enfronten amb objectes, sinó amb la necessitat d´articular espais comuns on es produeixen noves practiques generadores de sentit”. Aquests espais informals “que poden ser també espais sense afany de lucre” fan que es socialitzi l´art a traves d’ una “estructura social simbòlica” i que dona veu a un pensament d’ emergència a partir de propietats culturals noves que no pre-existien. La idea de fer de la responsabilitat artística un fonament d´una nova concepció ètica en les imaginaris socials contemporanis davant de la vulnerabilitat que esta lligada al present. Cal la confiança política en el “allò que encara no és” que es fonamenta en una força utòpica, concreta (en contraposició al temps homogeni i buit del progres en si mateix) davant la estandardització que afecta a tots els àmbits de la vida. 1 espais de discents, capaç de generar pensament crític, a un discurs hegemònic. 2 imaginació, intuïció com a pensament generador d´allò que encara no és. 3 l’acte d´esperar , no te res a veure amb la inactivitat , pensar és gratis. 4 pensar i revisar el concepte de “la utopia” és un acte subversiu. |
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Catàleg Berlín de l'exposició a la Galerie Nord I Kunstverein Einleitung: Strategien in prekären Zeiten Claudia Kalász Einleitung: Strategien in prekären Zeiten Die Ausstellung Strategien in prekären Zeiten vereint jüngere Arbeiten Francesc Abads mit Elementen zurückliegender Projekte, um sie in einer neuen Konstellation zu präsentieren. Über allem steht die Frage, was Kunst in einer Zeit, wo ihre gesellschaftliche Existenz prekär geworden ist, mit einfachen, aus der Unsicherheit geborenen und finanziell beschränkten Mitteln zu leisten vermag und wie künstlerisches Schaffen sich die Freiheit bewahren kann, Sand im Getriebe zu sein. Der Titel verweist zum einen auf die politische und ökonomische Krise, vor allem in den sogenannten GIPSY-Ländern (Greece, Ireland, Portugal, Spain, ItalY), und dem damit verbundenen Abbau sozialer Leistungen. Er verweist aber auch auf eine geistige Verarmung in dem Sinn, dass kritisches Denken da, wo es am meisten gebraucht wird, einen schweren Stand hat. In dieser Situation birgt die Strategie, in nicht vermarktbaren Äuẞerungsformen eine Randexistenz zu führen, für die Kunst ein Widerstandspotenzial. Sie muss sich nur wieder darauf besinnen. „Ohé, partisans! CULTURE“, diesen der französischen Résistance entlehnten Aufruf schleudert der katalanische Konzeptkünstler heute dem Kulturbetrieb entgegen. Die Krise des Kapitals muss nicht notwendig eine Krise der Kultur sein. Kunst kommt auch mit wenigen Mitteln aus, erst recht, wenn sie sich nicht als abgeschlossenes, goutierbares Produkt präsentiert, sondern als offener Prozess in seiner ganzen Fragilität. Das zeigen Francesc Abads tragbare Archive kritischen Denkens, Archive, die immer wieder neu zur Reflexion über die von dem medial geförderten Einheitsdenken ausgeblendeten Fragen einladen und gerade in der bewusst gewählten Einfachheit des Materials – auch dies eine Strategie in ökonomisch und kulturell prekären Zeiten – eine ganz eigene Ästhetik entwickeln. Diese leichten Gebilde brauchen keine großen Kunstzentren. Sie können zum Betrachter kommen. Die Ausstellung Estratègia de la precarietat, so der katalanische Originaltitel, wurde dementsprechend nicht in der Kulturmetropole Barcelona gezeigt, sondern in mittelgroßen Städten. In Berlin ist Francesc Abad kein Unbekannter. Im Kunstverein Tiergarten waren 2010 im Rahmen der Ausstellung Blindes Vertrauen seine Arbeiten Blockhaus und Winnipeg zu sehen. 2008 präsentierte das Institut Ramon Llull zusammen mit dem Instituto Cervantes das Projekt block W.B. Die Idee eines Denkens, das Bilder erschafft, ein um Sätze aus Walter Benjamins Thesen Überden Begriff der Geschichte kreisender Rückblick auf Arbeiten, die zeigen, welch großen Einfluss der in Berlin geborene und an der katalanisch-französischen Grenze auf der Flucht vor den Nationalsozialisten umgekommene Philosoph auf das politische, ästhetische und ethische Selbstverständnis sowie auf die Arbeitsmethode des Künstlers ausgeübt hat. Das Zitieren und Montieren disparater Elemente, deren Aufeinanderprall im Blick des Betrachters Funken der Erkenntnis schlagen können, ist dabei eine der wesentlichen Techniken. Das im April 2017 im Selbstverlag dreisprachig (Katalanisch-Spanisch- Deutsch) erschienene Künstlerbuch F. A. - W. B. Korrespondenzen illustriert in Wort und Bild die Entwicklung dieses langjährigen Dialogs, dessen Spuren auch in der Ausstellung der Galerie Nord zu entdecken sind. Die gezeigten Arbeiten setzen sich mit dem Begriff der Zeit und der Erinnerung als Faktor biografischer und historischer, individueller und kollektiver Erfahrung auseinander. Von autobiografischen Anlässen geht die Untersuchung aus, welche Rolle die mündliche Überlieferung bei der Erinnerung der nichtoffiziellen Geschichte der unterdrückten Klasse spielt und wie gerade diese Erinnerung als Teil einer vom Untergang bedrohten Lebenswelt verloren geht (Gefilmte Denktagebücher: Azaila und Lebenwelt). In dem Video Autobiografisches Porträt verbinden sich Bilder von der eigenen verletzlichen Haut als Ausdruck einer vergänglichen Körperlichkeit („Die größte Tiefe des menschlichen Seins steckt in der Haut“, erläutert die Stimme des Künstlers) mit Reminiszenzen an die prägenden Erfahrungen aus Abads Jugendzeit (die Textilindustrie, die Familie, der Innenhof mit dem Kakibaum, die ehemals sonntags im Familienkreis verzehrte Blätterteigschnecke). Hinzu kommen Abbildungen eigener Arbeiten. Aus dem Off liest Abad Zitate und Bruchstücke aus seinen Denktagebüchern. All das fügt sich zu einem Manifest seines Selbstverständnisses als Künstler. Erlebtes und Gedachtes überlagern sich palimpsestartig, in Schichten. Abad verweigert die Aneinanderreihung auf einem linearen Zeitstrahl. Diesen von Walter Benjamin übernommenen Erfahrungsbegriff verdeutlichen besonders anschaulich die durch Überblendungen entstandene Bildmontage Empelt [Einpropfung. Wesen und Welten weben] sowie die Holzskulptur Stelle. In diese Darstellung der geschichteten Zeit geht die Kenntnis der Textilherstellung ein. Ganz bewusst evoziert Abad immer wieder seine Erfahrung als Arbeiter in der Textilindustrie, die seine Geburtsstadt Terrassa bis in die sechziger Jahre hinein prägte. Sein im Juni 2017 zusammen mit Xavier Nueno publiziertes Buch Napa(s). Persistir en lo inacabado [Vlies(e). Auf dem Unvollendeten bestehen] zeigt, wie leitmotivisch dieses Thema seine Projekte durchzieht. Bei der Überlagerung fotografierter Stapel von Heften – eben jenen Denktagebüchern des Künstlers – mit gezeichneten Linien und geschriebenen Begriffen handelt es sich um ein textiles Bild aus zusammenmontierten Fragmenten, die ähnlich miteinander verwalkt sind wie Fasern bei der Filzherstellung. Eine Auswahl der Denktagebücher – die Anspielung an Hannah Arendt ist bewusst gewählt –, in denen Francesc Abad seine Notizen zu verwirklichten und unverwirklichten Projekten niederschrieb, darunter viele Zitate aus dem breiten Spektrum seiner Lektüren (Paul Celan, René Char, Ossip Mandelstam, Seamus Heany, Joseph Brodsky, Anna Achmatowa, Marina Zwetajewa, Hannah Arendt, Gayatri Spivak, Ernst Bloch, Theodor W. Adorno und immer wieder Walter Benjamin) sind in einer Vitrine zu sehen. Darüber hängen großformatig einige der Sinnbilder, die in seiner Vorstellungswelt einen besonderen Platz einnehmen: etwa die Spirale der Orangenschale und des Schneckenhauses (als Bild einer offenen Form nicht linearer Erfahrung) und das sich im Wasser auflösende Schriftbild des Worts „Erinnerung“; daneben Fotografien aus der Lebenswelt des Künstlers sowie Anspielungen an intellektuelle Einflüsse. Zur prekären Lage von Künstlerinnen und Künstlern, die nicht von der Verwertung ihrer kreativen Arbeit leben möchten, gehört, dass sie ihre Existenz durch einen anderen Broterwerb sichern müssen. Eine ganze Wand mit Gehaltszetteln dokumentiert nicht ohne Ironie Abads jahrzehntelanges Berufsleben bis zu seiner Verrentung. Von diesem Zeitpunkt an steht die Bank, auf der er sein Pausenbrot aß, leer. So erhält ein scheinbar schlichtes Foto eine hintergründige Bedeutung, indem es eine Spur von der ökonomischen Situation und den ethischen Prinzipien des Künstlers festhält. In zahlreichen Projekten hat Francesc Abad sich für die historische Erinnerung an die Gräuel der Franco-Diktatur und des Nationalsozialismus eingesetzt, um das Schicksal der Opfer dem Vergessen zu entreißen. Dabei wurden ihm Walter Benjamins Thesen Über den Begriff der Geschichte zum Schlüsseltext. Sie brechen mit der Auffassung von Geschichte als einem kontinuierlichen linearen Prozess. Nur die Geschichte der Herrschenden lässt sich als Kontinuum konstruieren, nicht aber die der Unterdrückten und Verlierer. Die subalternen Klassen (Spivak) – ein wiederkehrender Begriff in Francesc Abads Werk - dürfen aber nicht am Rand dieser Konstruktion bleiben. Es handelt sich also darum, Geschichte aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten als dem des offiziellen Diskurses. Historische Erinnerung, so wie Francesc Abad sie unter dem Einfluss Walter Benjamins versteht, ist den Namenlosen gewidmet, denen, die bisher keine Stimme hatten. Abads fragile Archive, die Fotos und Zitate in flüchtigen, veränderbaren Konstellationen zueinander bringen, verfolgen diese Absicht. In diesen Komplex gehört die Arbeit Jetztzeit. Ziffernblätter, die keine Zeit anzeigen, verweisen auf diesen messianischen Begriff Walter Benjamins. Er bezeichnet den Moment einer historischen Erfahrung, in der die Vergangenheit in die Gegenwart eintritt. Dieser Moment unterbricht das zeitliche Kontinuum und entreißt der Vergangenheit ein unabgegoltenes Ereignis, so dass es wieder aktiv wird; daher der katalanische Untertitel aturar el temps o com enllaçar el futur amb la memòria [die Zeit anhalten oder wie man die Zukunft mit der Erinnerung verknüpft]. Mit diesem Motiv assoziiert Abad eine Karte aufeinander verweisender, unhierarchisch miteinander verbundener Begriffe, die eine zentrale Stellung in seinem Schaffen einnehmen. Die Frage, wie historische Erinnerung beschaffen sein muss, damit daraus der Entwurf eines Neuen hervorgehen kann, anders gesagt, ob utopisches Denken als Entwurf einer Zukunft unter anderen, gerechteren Vorzeichen nach dem Niedergang der großen sozialen Utopien noch möglich ist, führte Francesc Abad 2010 (ganz im Geist der ungefähr ein Jahr später einsetzenden internationalen Protestbewegung Occupy – in Spanien 15 M ) zu seinem Projekt Ernst Bloch: Raum für die Utopie. Anknüpfend an das Denken des bedeutenden Philosophen des 20. Jahrhunderts, der den Begriff der wissenden Hoffnung und der konkreten Utopie begründete, also eines überschreitenden Denkens und Handelns, das sich der realen Möglichkeiten von Veränderung bewusst ist, wurden Philosophinnen, Philosophen und Kunstschaffende zur Aktualität von Blochs Utopiebegriff befragt. Von den zwischen 2010 und 2012 in Katalonien und Deutschland aufgenommenen Gesprächen werden im Rahmen dieser Ausstellung fünf Videos gezeigt. Die jüngste, eine ganze Wandbreite einnehmende Installation mit dem Titel Die Rippen des Jahrhunderts verfährt ähnlich wie die Denktagebücher. Ausgeschnittene Bilder, Zitate, Zeitungsmeldungen und Zeichnungen verschiedenster Herkunft hängen nebeneinander oder überlappen sich. Sie wecken den Nachhall von Stimmen und Ereignissen in verschiedenen Tonlagen und Lautstärken. So schafft Francesc Abad eine Bilderschrift der Gegenwart. Die scheinbar unzusammenhängenden Elemente ergeben in ihrer Überblendung eine kritische Sicht auf den aktuellen Stand der Dinge, die zum Widerstand gegen gegen die ideologische Gleichschaltung unserer Zeit aufruft. Die scheinbar wild zusammengewürfelten Fundstücke werden von einem Gerüst aus Eisenstacheln gehalten, wie es gewöhnlich auf Mauern und Dächern angebracht wird, um die Tauben fernzuhalten. Schockierend wirkt nicht nur die Aggressivität der Stacheln, sondern auch die Nachbarschaft und Überlagerung von heterogenen und ihrem Zusammenhang entrissenen Elementen. In einem kurzen Abschnitt etwa stößt man auf einen protestierenden Portugiesen, eine Zeichnung von Walter Benjamin sowie eine Reproduktion des Gemäldes Der Schlaf von Gustave Courbet mit einem handschriftlich zitierten Satz von René Char: „Auf den Einsturz aller Beweise antwortet der Dichter mit einer Salve Zukunft“. Hinter dem Einwickelpapier einer Bäckerei ist die Fotografie der in einem nationalsozialistischen Vernichtungslager ermordeten französischen Schriftstellerin Irene Nemirowski halb zu sehen. Neben Hinweisen auf das Tagesgeschehen finden sich Motive, die bereits in früheren Arbeiten Francesc Abads vorkamen. Doch es gibt innere Zusammenhänge. Bei Courbets schlafenden Frauen etwa kann man an Baudelaires damals provozierendes Gedicht Femmes damnées denken, von Baudelaire eine Verbindung zu Walter Benjamins Baudelaire- Studien herstellen und die Situation Benjamins als Antifaschist im Exil mit dem Zitat des Widerstandskämpfers und Dichters René Char in Verbindung setzen. Walter Benjamin und Irene Nemirowski sind beide Opfer der nationalsozialistischen Judenverfolgung und der Portugiese, der im 21. Jahrhundert ein Opfer der Wirtschaftskrise geworden ist, ordnet sich auf einer anderen Ebene in die Reihe der Verlierer der Geschichte ein. So gesehen konfigurieren die Elemente ein allegorisches Bild der jüngeren Geschichte und einen Apell an uns. Es liegt am Betrachter, Verbindungen zu erkennen. Die unleugbare Schwierigkeit der Entzifferung, der „Stempel des kritischen gefährlichen Moments, welcher allem Lesen zugrunde liegt“ (Walter Benjamin) teilt sich in der zerstückelten Präsentation der Sammlung mit. Wie Ramon Parramon, Leiter des Zentrums für zeitgenössische Kunst ACVic im Katalog zur Ausstellung in Vic betonte, sind sowohl die aktuellen Konflikte wie die Wunden der jüngeren europäischen Geschichte in Francesc Abads Werk präsent. „Für ihn ist das Gebiet der Kunst auch ein Ort, an dem die Konflikte sichtbar werden müssen. Kunst ist kein gefälliger Ort des Konsenses, sondern ein Ort für soziales und politisches Engagement. – Kunst ist möglicherweise nicht in der Lage den Lauf der Geschichte zu ändern, doch sie kann auf sie einwirken, so wie jede persönliche Haltung es vermag.“ Strategie in prekären Zeiten Projekt Abad Berlin Katalog[+TEXT CATÀLEG PDF-DE] |
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